¿Es Posible El Altruismo Puro?

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¿Quién podría dudar de la existencia del altruismo?

Abundan las verdaderas noticias de malicia y avaricia. Pero a nuestro alrededor vemos evidencia de seres humanos que se sacrifican a sí mismos y hacen el bien por los demás. Recuerde Wesley Autrey? En enero. 2, 2007, el Sr. Autrey saltó a las vías de una plataforma de metro de la ciudad de Nueva York cuando un tren se acercaba para salvar a un hombre que había sufrido un ataque y se había caído. Unos meses más tarde, el profesor de Virginia Tech Liviu Librescu bloqueó la puerta de su aula para que sus estudiantes pudieran escapar de las balas de Seung-Hui Cho, que estaba en un alboroto que dejaría muertos a 32 estudiantes y miembros de la facultad. Al hacerlo, el Sr. Librescu dio su vida.

La opinión de que las personas nunca actúan intencionalmente para beneficiar a los demás, excepto para obtener algo bueno para sí mismas, todavía posee un poderoso atractivo sobre nuestro pensamiento.

Sin embargo, dudar del altruismo es fácil, incluso cuando a primera vista parece ser evidente. Es innegable que las personas a veces actúan de una manera que beneficia a los demás, pero puede parecer que siempre obtienen algo a cambio, al menos, la satisfacción de tener su deseo de ayudar cumplido. Los estudiantes de los cursos de filosofía introductoria torturan a sus profesores con este razonamiento. Y su lógica puede parecer inexorable.

Las discusiones contemporáneas del altruismo se vuelven rápidamente a explicaciones evolutivas. El altruismo recíproco y la selección de parientes son las dos teorías principales. Según el altruismo recíproco, la evolución favorece a los organismos que sacrifican su bien por los demás para obtener un favor a cambio. La selección de parientes – la famosa teoría del «gen egoísta» popularizada por Richard Dawkins — dice que un individuo que se comporta de manera altruista hacia otros que comparten sus genes tenderá a reproducir esos genes. Los organismos pueden ser altruistas; los genes son egoístas. La sensación de que amar a tus hijos más que a ti mismo es algo intrínseco que da verosimilitud a la teoría de la selección de parientes.

Estas teorías evolutivas explican un rompecabezas: cómo los organismos que sacrifican su propia «aptitud reproductiva», su capacidad para sobrevivir y reproducirse, posiblemente podrían haber evolucionado. Pero ninguna de las dos teorías explica plenamente nuestra comprensión ordinaria del altruismo.

El defecto del altruismo recíproco es evidente. Si una persona actúa para beneficiar a otra con la expectativa de que el favor será devuelto, la respuesta natural es: «¡Eso no es altruismo!»Creemos que el altruismo puro requiere que una persona se sacrifique por otra sin tener en cuenta el beneficio personal. Hacer el bien para otra persona porque hay algo en ello para el do-er es todo lo contrario de lo que tenemos en mente. La selección de parientes hace mejor al permitir que los organismos puedan sacrificar genuinamente sus intereses por otros, pero no explica por qué a veces lo hacen por aquellos con quienes no comparten genes, como hicieron el profesor Librescu y el Sr. Autrey.

Cuando preguntamos si los seres humanos son altruistas, queremos conocer sus motivos o intenciones. El altruismo biológico explica cómo el comportamiento desinteresado podría haber evolucionado, pero, como Frans de Waal sugirió en su columna en La Piedra el domingo, no implica nada sobre los motivos o intenciones del agente: después de todo, las aves, los murciélagos y las abejas pueden actuar de manera altruista. Este hecho ayuda a explicar por qué, a pesar de estas teorías evolutivas, la opinión de que las personas nunca actúan intencionalmente para beneficiar a otros, excepto para obtener algo bueno para sí mismas, todavía posee un poderoso atractivo sobre nuestro pensamiento.

Erin Schell

El atractivo de esta visión-el egoísmo-tiene dos fuentes, una psicológica y la otra lógica. Considera primero lo psicológico. Una de las razones por las que la gente niega que exista el altruismo es que, mirando hacia adentro, dudan de la pureza de sus propios motivos. Sabemos que incluso cuando parecemos actuar desinteresadamente, otras razones de nuestro comportamiento a menudo asoman la cabeza: la perspectiva de un favor futuro, el impulso a la reputación o simplemente la buena sensación que proviene de parecer actuar desinteresadamente. Como observaron Kant y Freud, los verdaderos motivos de la gente pueden estar ocultos, incluso (o quizás especialmente) de sí mismos. Incluso si pensamos que estamos actuando únicamente para promover el bien de otra persona, esa podría no ser la verdadera razón. (Puede que no haya una sola «razón real» — las acciones pueden tener múltiples motivos.)

Así que el atractivo psicológico del egoísmo como teoría de la acción humana se explica en parte por una cierta humildad o escepticismo que las personas tienen sobre sus propios motivos o los de los demás. También hay una razón menos halagadora: negar la posibilidad del altruismo puro proporciona una excusa conveniente para el comportamiento egoísta. Si «todo el mundo es así», si todo el mundo debe ser así, no necesitamos sentirnos culpables por nuestro propio comportamiento interesado o tratar de cambiarlo.

El atractivo lógico del egoísmo es diferente: la visión parece imposible de refutar. No importa cuán altruista parezca ser una persona, es posible concebir su motivo en términos egoístas. En esta forma de verlo, la culpa que el Sr. Autrey habría sufrido si hubiera ignorado al hombre en las vías hizo que arriesgar su vida valiera la pena. La doctora que renuncia a una vida cómoda para cuidar a pacientes con SIDA en un lugar remoto hace lo que quiere hacer, y por lo tanto obtiene satisfacción de lo que solo parece ser auto-sacrificio. Así que, al parecer, el altruismo es simplemente un interés personal de tipo sutil.

El tipo de altruismo que debemos alentar es satisfactorio para aquellos que lo practican.

La imposibilidad de refutar el egoísmo puede sonar como una virtud de la teoría, pero, como saben los filósofos de la ciencia, es realmente un inconveniente fatal. Una teoría que pretende decirnos algo sobre el mundo, como lo hace el egoísmo, debería ser falsificable. No es falso, por supuesto, pero es capaz de ser probado y, por lo tanto, probado como falso. Si cada estado de cosas es compatible con el egoísmo, entonces el egoísmo no nos dice nada distintivo sobre cómo son las cosas.

Una razón relacionada para el atractivo del egoísmo, señalada por el obispo Joseph Butler en el siglo XVIII, se refiere a la ambigüedad en los conceptos de deseo y satisfacción del deseo. Si las personas poseen motivos altruistas, entonces a veces actúan para beneficiar a otros sin la perspectiva de obtener ganancias para ellos mismos. En otras palabras, desean el bien de los demás por su propio bien, no simplemente como un medio para su propia satisfacción. Es obvio que el Profesor Librescu deseaba que sus estudiantes no murieran, y actuó en consecuencia para salvar sus vidas. Tuvo éxito, por lo que su deseo quedó satisfecho. Pero no estaba satisfecho, ya que murió en el intento de salvar a los estudiantes. Del hecho de que el deseo de una persona está satisfecho, no podemos sacar conclusiones sobre los efectos en su estado mental o bienestar.

Sin embargo, cuando nuestros deseos están satisfechos, normalmente experimentamos satisfacción; nos sentimos bien cuando hacemos el bien. Pero eso no significa que hagamos el bien solo para obtener ese «brillo cálido», sino que nuestros verdaderos incentivos son egoístas (como tienden a afirmar los economistas). De hecho, como argumenta de Waal, si no deseáramos el bien de los demás por su propio bien, entonces alcanzarlo no produciría el cálido resplandor.

El sentido común nos dice que algunas personas son más altruistas que otras. La afirmación del egoísmo de que estas diferencias son ilusorias – que en el fondo, todo el mundo actúa solo para promover sus propios intereses — contradice nuestras observaciones y prácticas humanas profundamente arraigadas de evaluación moral.

Al mismo tiempo, podemos notar que las personas generosas no necesariamente sufren más o florecen menos que aquellas que están más interesadas en sí mismas. Los altruistas pueden estar más contentos o satisfechos que las personas egoístas. Los buenos no siempre terminan últimos.

Pero tampoco siempre terminan primero. El punto es más bien que el tipo de altruismo que debemos alentar, y probablemente el único tipo con poder de permanencia, es satisfactorio para aquellos que lo practican. Los estudios de rescatistas muestran que no creen que su comportamiento sea extraordinario; sienten que deben hacer lo que hacen, porque es solo parte de lo que son. Lo mismo se aplica a los actos más comunes y menos noticiosos: trabajar en comedores sociales, llevar mascotas a personas en hogares de ancianos, ayudar a extraños a encontrar su camino, ser vecinos. Las personas que actúan de esta manera creen que deben ayudar a los demás, pero también quieren ayudar, porque al hacerlo afirman quiénes son y quieren ser y el tipo de mundo que quieren existir. Como ha argumentado el profesor Neera Badhwar, su identidad está ligada a sus valores, vinculando así el interés propio y el altruismo. La correlación entre hacer el bien y sentirse bien no es inevitable, la inevitabilidad nos vuelve a aterrizar con ese egoísmo vacío e infalsificable, pero es más que incidental.

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Los altruistas no deben confundirse con personas que sacrifican automáticamente sus propios intereses por los demás. Admiramos a Paul Rusesabagina, el gerente del hotel que salvó a más de 1.000 tutsis y hutus durante el genocidio de Ruanda de 1994; admiramos a los trabajadores de la salud que renuncian a una vida cómoda para tratar a personas enfermas en lugares difíciles. Pero no admiramos a las personas que dejan que otros los pisoteen; eso equivale a falta de autoestima, no altruismo.

El altruismo es posible y el altruismo es real, aunque en personas sanas se entrelaza sutilmente con el bienestar del agente que hace el bien. Y esto es crucial para ver cómo aumentar la cantidad de altruismo en el mundo. Aristóteles tenía razón en su «Ética nicomaquea»: tenemos que educar a la gente desde su» juventud «y educarlos» para deleitarnos y sentir dolor por las cosas que debemos.»

Judith Lichtenberg es profesora de filosofía en la Universidad de Georgetown. Está trabajando en un libro sobre la idea de la caridad.

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