20. VKP: filosofisk Antropologis natur og mulighed

Antropologiske interesser hos filosoffer kan forklares på forskellige niveauer. Da tænkning generelt er reflekterende, skal filosofiske tænkere naturligvis være interesserede i at forstå menneskets natur, som de selv er, herunder arten af deres egen tænkning. Men ikke-filosofiske teoretikere kan også være reflekterende nok til at søge en forståelse af menneskets natur og arten af deres karakteristiske tænkning. På et dybere niveau, med deres erkendelse af, at kognitive funktioner, herunder filosofisk tænkning, er karakteristisk menneskelige, kan filosoffer komme til at reflektere over, hvordan sådanne funktioner er betinget af menneskelige forhold. Men sådanne forhold kan også løses af empiriske videnskaber, undertiden med større metodologisk pleje eller alvor, end man kan finde blandt nogle filosoffer, som i kognitiv psykologi eller kulturantropologi. Hvis menneskelig erfaring i løbet af udviklingen af filosofi som disciplin bliver filosofiens primære tematiske domæne, må Antropologiske punkter forventes at blive fundet blandt resultaterne af filosofisk forskning. Mens filosoffer måske hævder at have et unikt mål og en metode i deres undersøgelse af menneskelig erfaring, er det på ingen måde et emne, der er unikt for filosofien. Der er også en praktisk grund til filosofernes Antropologiske interesse. Det felt af menneskelige oplevelser, som filosoffer reflekterer over, inkluderer udøvelse af værdier og bevidsthed om adfærdsnormer. Ikke alene er karakteren og kilderne til værdier og normer engagerende forståelsesobjekter i sig selv, men deres kritiske vurdering skal mærkes eksistentielt presserende, fordi mennesker ikke kan undgå at forfølge nogle værdier og følge nogle normer, og de har interesse i at være sikre på, at de værdier, de forfølger, og de normer, de følger, er værdige til henholdsvis forfølgelse og overensstemmelse. Selv hvis kilderne til værdier og normer kan tænkes at overskride den menneskelige natur, som i teologisk etik, kan en sådan bestemmelse ikke foretages uden en undersøgelse af den menneskelige natur som deres mulige kilde. Men hvilke aspekter af menneskelivet er relevante her, og hvordan de skal undersøges, forbliver et åbent spørgsmål. Det vil være dogmatisk at benægte, at de relevante aspekter inkluderer nogle, der er egnede til empirisk undersøgelse.

i lyset af det faktum, at sund fornuft, natur-og samfundsvidenskab, historie og religion alle har deres mening om menneskets natur og menneskelige fænomener, bliver følgende spørgsmål presserende: er filosofisk antropologi, specifikt filosofisk undersøgelse om mennesker, mulig, og i bekræftende fald hvordan? Dette er et nødvendigt filosofisk spørgsmål, fordi filosofi, der stræber efter at være den maksimalt reflekterende disciplin, bør bestemme dens natur, og ovenstående spørgsmål er en del af dets selvbestemmelse. Forskellige svar må forventes fra forskellige opfattelser af filosofi.

empirikere ville benægte, mens rationalister ville bekræfte, at der er enestående filosofisk viden om mennesker. Alle filosoffer fra det syttende og det attende århundrede tilbød teorier om menneskets natur. Nogle empirikere kaldte endda filosofi teorien om menneskets natur. Men deres filosofiske teori forventede kun empiriske videnskaber om menneskelige fænomener, der endnu ikke skulle udvikle sig og til sidst erstatte den, da deres egne epistemologiske principper burde have overtalt dem til at indrømme.

i betragtning af at rationalisternes projekt var at konstruere en omfattende spekulativ teori om det virkelige, måtte en teori om mennesker være en af dens væsentlige dele. Det epistemologiske princip om rationalisme, at menneskelig fornuft er tilstrækkelig til viden om virkelighedens grundlæggende struktur og forfatning, indebærer, at mennesker er væsener i besiddelse af det rationelle fakultet. Descartes ‘ dualisme, Spinoses monisme og Leibnis monadisme deler dem og imødekommer dem i deres adskillige forsøg på at redegøre for de ikke-rationelle træk ved den menneskelige natur. Filosofi, den højeste opnåelse af fornuft, og det alene, kan tilbyde viden om menneskets natur. Antropologi i den strenge betydning af betegnelsen skal efter deres opfattelse være filosofisk.

Men det er ikke tilskrivningen af fornuft til mennesker, men en yderligere fortolkning af fornuft, der gør rationalistisk antropologi tydelig. Rationalisternes særlige fortolkning af fornuft udtrykkes ved deres påstand om, at fornuft er den menneskelige essens. Denne påstand indebærer blandt andet, at fornuft er det dominerende fakultet, og derfor forklarer menneskelig rationalitet ikke kun menneskelig erkendelse, men også funktionerne i andre menneskelige fakulteter, især vilje, lyst og følelse. Selv med indrømmelsen af fornuftens kognitive autoritet, et andet fakultet end fornuft, vil for eksempel få ontologisk forrang som i Schopenhauer og Nietsche, ifølge hvem vilje er det princip, der forklarer selv fornuftens funktioner. Mens den menneskelige fornuft hævder sin kognitive autoritet, kan den konsekvent indrømme sin egen sårbarhed, endda dens underdanighed. Rationalistisk essentialisme kan derfor ikke udelukkende baseres på den opfattelse, at fornuft er det kognitive fakultet. En teori om menneskelig natur, selv af en rationalistisk variation, kræver en yderligere fortolkning af menneskelige fænomener, hvor fornuftens kræfter i forhold til andre menneskelige fakulteter vurderes empirisk. Da der ikke var tilstrækkeligt udviklede empiriske videnskaber om menneskelige fænomener, som rationalisterne kunne kæmpe med, dannede de frit synspunkter om menneskelige fænomener, som senere empiriske videnskaber ville kræve en særlig ret til at undersøge. Rationalistisk antropologi kan på ingen måde være helt spekulativ. Og det er mistænkt, for så vidt som det inkluderer metafysiske påstande om transcendent slags.

filosofiens tur med Kant mod teori om menneskelig erfaring øgede forventningen om et nyt filosofisk perspektiv på menneskets natur. Men sådan forventning mødte frustration. Transcendental filosofi tilbyder på ingen måde en ensartet metode eller indhold. Kants kritiske filosofi, dens klassiske form, hævder, at forhold i emnet muliggør oplevelse af objekter og selve objekterne. Men den kritiske filosofi giver kun et tvetydigt ontologisk resultat. Den transcendentale bevidsthed, hvori de a priori oplevelsesbetingelser bor og opererer, er ikke i sig selv et fænomen i det rumlige, tidsmæssige og kausale system, der er konstrueret i og af det. Emnet for denne bevidsthed er i sig selv et produkt af synteserne, der konstruerer objektet: manifoldene af sanseintuition bringes til objektiv syntese, som Kant siger, til enheden af apperception. Mens han virkelig ikke har nogen ret til at se det transcendentale subjekt som en enhed, selv som en problematisk, kommer han i konstruktionen af sin etik til at tænke det, skønt han fraskriver sig viden om det, som et væsen med rationel vilje og frihed. Han giver ikke noget ligetil svar på spørgsmålet “Hvad er et menneske?”. Mennesker, der, som vi normalt tror, eksisterer i naturen, historie og kultur er for ham kun objekter af empirisk viden; arten af de emner, der kender objekter eller de moralske agenter, der handler i objekternes verden, kan ikke være menneskelige. Hverken naturlige eller kulturelle forhold kan indgå i Kants forklaring af muligheden for menneskelig oplevelse eller handling. Det faktum, at Kant selv ikke tilbyder nogen bestemt filosofisk antropologi, svækker hans kritik af ikke-filosofiske forespørgsler om mennesker, hvad enten de er metafysiske eller empiriske.

Husserls fænomenologi, selvom han kalder det transcendental idealisme, adskiller sig fra Kants version. Mens Kant begrunder betingelserne for muligheden for menneskelig oplevelse ved metafysiske udstillinger eller fradrag, har Husserl, der undgår sådanne teoretiske forklaringer, til formål at beskrive de væsentlige erfaringsstrukturer, som han mener kan intuiteres ved refleksion fra et synspunkt muliggjort af en metodologisk operation, epoke, suspension af det naturlige synspunkt, hvorfra oplevelserne blev levet. Den metodologiske operation viser sig imidlertid ikke at være så uskyldig: refleksion efter det, mener han, afslører, at emnet for refleksion er et rent ego, der har intentionaliteter som dets eksklusive egenskaber. Menneskenes væsen i natur, kultur og historie bliver helt sikkert et objekt for fænomenologisk forklaring og forfatning, men dens virkelighed falder uden for det fænomenologiske problematiske. Derfor bliver forespørgsler om mennesker og menneskelige fænomener, hvad enten de er metafysiske eller empiriske, genstand for fænomenologisk kritik, men fænomenologi kan ikke indarbejde deres fund i indholdet af sin egen teori om menneskelig natur. Fænomenologi derfor undlader at tilbyde en fuld nok svar på spørgsmålet, hvad det er at være menneske.

den transcendentale undersøgelsesånd om betingelserne for muligheden for menneskelig erfaring eller dens væsentlige strukturer burde yderligere have ført til et endnu mere grundlæggende spørgsmål, hvordan filosofisk tænkning i sig selv er mulig. Transcendental filosofi forsømmer at tage fat på det. En transcendental holdning tages under to omstridte antagelser: (1) at det er den absolutte grænse for refleksion, ikke betinget af noget; (2) denne refleksion fra den alene kan etablere nødvendige og strengt universelle sandheder om menneskelig erfaring. Den første antagelse kan komme fra det faktum, at introspektion ved tænkning ikke afslører forhold, naturlige eller kulturelle, der påvirker det. Den subjektivt bekræftede gennemsigtighed og autonomi ved tænkning er imidlertid ikke tilstrækkeligt bevis, der etablerer dem. Der kan skelnes mellem to slags forudsætninger, den tro, som man eksplicit tager for at være de grundlæggende interne principper i hans eller hendes system, og troen på de forhold, der forklarer muligheden for ens egen tænkning. Subjektiv fjernelse eller suspension af forudsætninger af den anden art har ingen betydning for enten eksistensen eller arten af betingelser for sin egen mulighed. Desuden er de angiveligt nødvendige og strengt universelle erfaringsprincipper, som et spørgsmål om historisk kendsgerning, genstand for afvisning eller revision i den fortsatte filosofiske diskurs. Transcendentale oplevelsesteorier hører i sig selv inden for en intellektuel historie blandt teorier om det samme, der opstår, nyd troværdighed et stykke tid, og aftage. Refleksionens radikalitet misforstås af de transcendentale teoretikere, der skal opnås ved en forsætlig fjernelse eller suspension af dens forudsætninger, som om en sådan mental operation magisk kan gøre deres tænkning ren og ubetinget. Tænkning kan kun blive virkelig radikal ved at tænke på betingelserne for sin egen mulighed. Nogle af dem kan være skjult for øjeblikkelig refleksion, og der kan ikke komme nogen vis viden om dem, selvom de skal afsløres. Vanskeligheden ved at tackle sådanne forhold er eksemplificeret ved, at mistanken om indflydelsen på filosofisk tænkning af tænkerens sociale situation, køn og etnicitet kun er en nylig fremkomst. Søgen efter sikkerhed, der motiverer en transcendental vending, besejrer tankens mission for at forklare sig selv.

på trods af hans påstand om, at han ikke er humanist, men ontolog, forsøger Heideggers ontologi at grundlægge en ny form for filosofisk antropologi. Han opfinder et nyt sprog, en ny konceptuel ordning og en ny metode til forståelse af at være menneske. Hans begrundelse for at gøre dette skridt er, at det at være menneske allerede forstås af mennesker (en uoverensstemmende påstand), og at filosofiens mission er at forklare denne implicitte forståelse ved at fortolke den ud fra levede menneskelige oplevelser. En del af hans hermeneutiske strategi er at korrigere forvrængningerne af den forudforståelse, der udføres af teorier, herunder især tidligere ontologier. Kernen i sådanne forvrængninger for ham er skjulingen af menneskets væsen. “Menneskets væsen” betyder en struktur af muligheder for at være—eksistensformer, som mennesker har frihed til at vælge. Sådanne muligheder for ham bør forstås, ikke forklares af en videnskab eller videnskaber, der objektivt beskriver og forklarer egenskaber givet til ting. Heidegger forsøger således at genvinde unikheden og autonomien i en filosofisk undersøgelse om mennesker.

Jeg vil kun komme med et kritisk punkt, som jeg finder særligt relevant i den nuværende sammenhæng. Frihed og de andre eksistentialiteter, han taler om, er spørgsmål om subjektiv bekræftelse. Frihed, der er så bekræftet, betyder ikke, at de ontiske menneskelige fænomener, som, som han insisterer, kun skal forstås, fortolkes og forklares, ikke også kan forklares. Et ontisk menneskeligt fænomen kan forklares ved objektive forhold, der endda kan undslippe ens bevidsthed. Forklarende teorier om menneskelige fænomener er mulige. Og mennesker har lige så meget behov for forklaring som deres behov for forståelse. Deres behov for forklaring er især stærkt, når fænomenet er forvirrende, ud over forståelse, som Holocaust, den store Depression eller det sovjetiske imperiums sammenbrud. En filosofisk ontologi bør tilbyde grundlag for forklarende teorier med en redegørelse for det komplementære forhold mellem forståelse og forklaring.

Der er den holdning, at filosofiens opgave ikke er at producere materiel viden om noget, men kun at tilbyde konceptuel analyse og/eller en epistemologisk og metodologisk kritik af materielle forespørgsler om det, og derfor er der ingen filosofisk antropologi, hvis den skal være en aktivitet, der er produktiv med specifikt filosofisk viden om mennesket. Betegnelsen” filosofisk antropologi ” på denne opfattelse er en misvisende betegnelse for en epistemologisk/metodologisk kritik af materielle undersøgelser om mennesket. Denne holdning, taget af logisk empirisme og dens udløbere, sporer til empirisk Oprindelse; det er en negativ reaktion mod både spekulativ og transcendental filosofi. Spørgsmålet her er, om positionen er fuldt forståelig uden en egen ontologisk forpligtelse. Faktisk bærer det en forpligtelse til den naturalistiske afhandling, at mennesker er legemliggjorte enheder, der findes blandt og interagerer med andre enheder i naturen. Hvis filosofien skal være radikalt kritisk, skal den tage fat på forudsætningerne for den teori, den undersøger, såvel som bare og retfærdiggøre sin egen ved at gøre det. Mens transcendentale filosoffer dogmatisk benægter forudsætninger for deres “transcendentale aktivitet”, har analytikere/kritikere en tendens til at undgå at adressere deres. Denne tilbøjelighed kan komme fra deres modvilje mod at engagere sig i en tvist om naturalisme, som de mistænker for at være metafysisk. Men hvis filosofisk tænkning skal være radikal, bør den gøre eksplicit og retfærdiggøre sine egne forudsætninger, selvom det kan tvinge en genovervejelse af sin egen definition og dens tidligere principper.

filosofi påvirker unægtelig måden at forstå den menneskelige natur på, i det mindste ved dens forestillinger om sig selv og andre undersøgelser og de metoder, den anbefaler. Dette betyder ikke nødvendigvis, at der er materiel viden om den menneskelige natur, der er unik filosofisk. Spørgsmålet om filosofisk antropologis natur og mulighed kan således kun behandles gennem en undersøgelse af filosofiens selvopfattelse. En overbevisende forudsætning for filosofisk tænkning er, at emnet for en sådan tænkning er et menneske i den ukomplicerede forstand, at det er et væsen i naturen med sin biologiske skæbne, at dets psykiske liv inklusive filosofisk tænkning har en fysisk base—overbevisende, idet ingen af dets modsætninger anbefaler sig selv over det på dette tidspunkt i historien om menneskelig viden. Selvom en fysisk forklaring af menneskelige psykiske fænomener er den sværeste slags faktisk at producere, relevante videnskaber ikke er fuldt udviklet, muligheden for en sådan forklaring bør forudsættes. Dette bør dog ikke betyde, at filosofisk tænkning skal forblive lammet, indtil en fysisk forklaring af sig selv bliver tilgængelig. Det har kulturelle forhold til at forklare sig selv. Hvis naturen gør filosofisk tænkning, enhver tænkning mulig, gør den det gennem mægling af kulturelle forhold som det sprog, den bruger, eksisterende tro og teorier, den inkorporerer i sig selv, filosofisk eller på anden måde, og de institutioner, praksis og interesser, der regimenterer eller påvirker det. Da kulturelle forhold er forståelige, verst kristndlich, er en forklaring på filosofisk tænkning af dem mere lysende end en reduktiv fysisk. Filosofisk tænkning bør have et dobbelt forhold til sådanne forhold: det skal forstå dem samt forklare, hvordan de påvirker det. Vedligeholdelse af dette forhold er komplekst og vanskeligt. Filosofiens sprog fungerer ikke kun som dets instrument, men former det også. Fordi sprog er så tæt på filosofisk tænkning, undgår det og modstår tematisering. Forsinkelsen af stigningen i filosofisk interesse for filosofisk sprog vidner om dette. Og grænsen mellem filosofi og ikke-filosofi kræver radikal nytænkning. Synspunkter og teorier om ikke-filosofisk Oprindelse assimileres med filosofisk bevidsthed, og mange af dem bliver uproblematiske forudsætninger for filosofisk ræsonnement. Historien modsiger billedet af filosoffer, der nogensinde holder kritisk afstand fra synspunkter om ikke-filosofisk oprindelse eller regner med at acceptere dem først efter en grundig kritisk evaluering af dem udelukkende ved principper, der er interne i filosofien. Sammensmeltningen af teologi med filosofi i middelalderen eller den stigende indtrængning af videnskabelige metoder, temaer og teorier i nutidig filosofi bør understøtte synspunktet om, at filosofi er en porøs og foranderlig praksis blandt sådan praksis inden for et felt af ideer, der har gensidig affinitet. Selv filosofernes dialektiske forhold med synspunkter, de modsætter sig, hvad enten de er af filosofisk eller ikke-filosofisk oprindelse, bidrager til bestemmelsen af deres holdning.

filosofi, som enhver anden menneskelig kulturel aktivitet, er dels en kreativ konstruktion og dels en brug af det, der allerede gøres tilgængeligt af den omgivende kultur. Eksklusiv vægt på dens kreativitet eller dens modtagelighed fordrejer dens faktiske karakter og historiske karriere. For så vidt som filosofi absorberer ikke-filosofiske synspunkter om menneskets natur og menneskelige fænomener, med eller uden fuld kritisk vurdering, deltager den allerede i en kontinuerlig menneskelig refleksion over mennesket med en stadig bestemmelig struktur, hvor grænserne mellem de konventionelle discipliner ikke er hellige. Den slående mangfoldighed af opfattelser af filosofi kan delvis forklares ved forskellige påvirkninger fra udenfilosofi. Den menneskelige natur bør få os til at fortvivle over at finde en filosofisk essens af antropologiske synspunkter. Det særskilte bidrag, som filosofi som disciplin kan yde til forståelsen af mennesker, er ikke så meget specielt indhold eller endda en metode som dets etos til at værdsætte kritisk tænkning og integration af menneskelig viden. Filosofisk antropologi, som et særligt område af en unik disciplin, bør holdes mistænkt. Der er kun en dimension til hver undersøgelse, hvor mange, hvis ikke alle, af de spørgsmål, som filosoffer rejser, er betydningsfulde. Filosofiens mission er at gøre alle menneskelige undersøgelser, herunder den antropologiske, maksimalt reflekterende i den givne kulturelle situation.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.